نشریه شماره 44

تاریخ انتشار: اول اسفند 1391

ایران در کدامین مسیر؟

لیبیالیزه شدن؟ یا سومالیزه شدن؟ یا بالکانیزه شدن؟ یا لبنانیزه شدن؟

1 - حاکمیت مطلقه فقاهتی گرفتار گردباد بحران سیاسی و بحران اقتصادی؟ تورم سه رقمی و بحران در چرخه تولید به علت شکست پروژه حذف یارانه‌ها (یا به اصطلاح طرح هدفمندی یارانه‌ها) و حاکمیت رکود بر اقتصاد وارداتی رژیم مطلقه فقاهتی به علت عدم توانائی تولید کننده داخلی در رقابت تولیدی با کالاهای وارداتی که خود معلول افزایش قیمت تمام شده کالای داخلی از بعد از اجرای طرح حذف یارانه‌ها (یا به اصطلاح پروژه طرح هدفمندی یارانه‌ها) می‌باشد، طغیان سونامی بیکاری که طبق آمارهای رسمی رژیم مطلقه فقاهتی آمار آن‌ها از مرز 4 میلیون گذشته است، افزایش فقر به علت تثبیت درآمد طبقه کارگر و قشر گسترده خرده بورژوازی شهری اعم از کارمند و... در کوران تورم سه رقمی حاکم بر اقتصاد کشور و دلار 40000 ریالی که بسترساز افزایش سرسام آور قیمت مواد اولیه کالاهای تولید داخلی شده است، به همراه تعطیلی تانکرهای فروش نفت رژیم مطلقه فقاهتی در کانتکس اقتصادی که بیش از 80% تولید ناخالص ملی آن به صورت مستقیم و غیر مستقیم به شلنگ‏های فروش نفت خارجی آن وابسته است، حاکمیت دوباره بورژوازی بزرگ سپاه در بستر اقتصاد پادگانی رژیم مطلقه فقاهتی بر شریان‏های تجاری کشور توسط بیش از بیست اسکله نامرئی و فرودگاه‏های خارج از سیطره گمرک رژیم مطلقه فقاهتی،

آسیب شناسی جنبش کارگری ایران

بحران تئوریک جنبش کارگری ایران – قسمت اول

1 - نیروی اصلی انقلاب و اصلاحات در ایران کدام است؟ از نیمه دوم قرن نوزدهم به موازات شکل گیری نهضت سوسیالیسم به صورت یک افروج و رویکرد بر علیه نظام انسان کُش سرمایه‌داری در غرب، پس لرزه‌های این زلزله عظیم کشورهای پیرامونی را هم که گرفتار سونامی جهانگیر انسان کُش سرمایه‌داری شده بودند تحت تاثیر خود قرار داد، اما به موازات اینکه نهضت سوسیالیستی نیمه دوم قرن نوزدهم پروسس تکوین خود را بر علیه نظام سرمایه‌داری طی می‌کرد این نهضت از مشخصات ذیل برخوردار می‌شد:

الف - نهضت سوسیالیستی در نیمه دوم قرن نوزدهم ماهیتی تئوریک و نظری داشت تا عملی، لذا این امر باعث گردید که در نیمه دوم قرن نوزدهم در غرب بیش از آنکه رقابت در عرصه عملی و جامعه و نیروهای مولد انجام گیرد، بین تئوریسین‌ها، نظریه پردازان، فرهیختگان، نخبگان و روشنفکران جامعه شکل گیرد. به عبارت دیگر نهضت سوسیالیسم در نیمه دوم قرن نوزدهم یک نهضت روشنفکرانه بود تا یک نهضت پرولتاریائی.

مبانی تئوری حزب در اندیشه ما - قسمت 18

حزب سیاسی اجتماعی، حزب آکادمیک طبقاتی، حزب ایدئولوژیک خیابانی

ح - زبان پیشگام یا حزب عمودی در انتقال آگاهی:

زبان پیشگام یا «واسط انتقال پیام» از حزب عمودی به جنبش‌های سه گانه (یا حزب افقی) چند وجهی است زیرا پیشگام دارای یک مخاطب واحد نمی‌باشد و به این دلیل نمی‌تواند با یک نوع ادبیات و فرهنگ برای انتقال پیام استفاده نماید و از طرف دیگر شکل گیری آگاهی در طبقه و جنبش به صورت جبری حاصل نمی‌شود بلکه این رسالت توسط پیشگام وارد طبقه و جنبش می‌شود؛ - «لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَينَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ..." (ما) پیامبران را با بینات و کتاب و میزان فرستادیم تا با انتقال آگاهی به ناس آنها را برای قیام جهت برقراری قسط در جامعه آماده کنند» (سوره حدید - آیه 25). تا زمانی که این آگاهی انتقال پیدا نکند حرکت جنبش‌ها محتوم به فنا خواهد بود. پس عامل اعتلای جنبش‌های سه گانه انتقال آگاهی مبتنی بر ادبیات خاص طبقات و طیف‌ها در جنبش‌های سه گانه به توسط پیشگام می‌باشد، که این آگاهی مجرد و عام و ذهنی نیست بلکه یک واقعیت مشخص و کنکریت است که برگرفته از مناسبات عینی و زندگی گروه‌های اجتماعی است که توسط پیشگام در جنبش‌های سه گانه یا حزب افقی تکوین پیدا می‌کند و به موازات تفاوت در شرایط عینی و زندگی گروه‌های اجتماعی مقوله آگاهی که موضوع حرکت پیشگام و حزب عمودی است اشکال متفاوت به خود می‌گیرد، به طوری که نوع آگاهی در طبقه کارگر با نوع آگاهی در جنبش دانشجوی و یا جنبش اجتماعی و جنبش معلمان و جنبش زنان و... همگی با هم متفاوت می‌باشد. که بر این اساس ما با شش نوع آگاهی روبرو هستیم:

مبانی تئوری اخلاق در اندیشه ما: بخش پنج

                       

اخلاق دگماتیسم، اخلاق انطباقی، اخلاق تطبیقی

ج - تفسیر سوره همزه:

«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ وَیلٌ لِکُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ - الَّذِی جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ - یحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ - کَلَّا لَینْبَذَنَّ فِی الْحُطَمَةِ - وَمَا أَدْرَاکَ مَا الْحُطَمَةُ - نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ - الَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی الْأَفْئِدَةِ - إِنَّهَا عَلَیهِمْ مُؤْصَدَةٌ - فِی عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ - به نام خداوندی که رحمانیتش مشمول همه کائنات و موجودات است و رحیمی او مشمول انسان می‌باشد- وای بر آنانی که در خفا و آشکار مردم را موهون می‌کنند- این‌ها همان‌هائی هستند که ثروت‌های جامعه را انباشته‌اند و ذخیره می‌کنند- و چنین می‌انگارند که این ثروت‌های انبوه و انباشت شده می‌تواند نگهبان و تامین کننده حیات برای آن‌ها تا ابد باشد- نه چنین است بلکه بالعکس این انباشت (قدرت و ثروت و معرفت) خود به صورت آتشی در خواهد آمد و اولین کسی را که در» خود فرو می‌بلعد همین صاحبان و نگهبانان آن‌ها می‌باشد- و اما ای محمد چه بگویم از آن آتش- آتش خدائی که به یقین شعله ور خواهد شد- اما هیمه‌های این آتش خدائی که همه آن‌ها را خواهد سوزانید،

سلسله درس‏های اسلام‌شناسی - قسمت 21

حج فقاهتی، حج ابراهیمی

2 - ابعاد اسلام‌شناسی عملی حج ابراهیمی پیامبر اسلام:

مشخصه‌های اسلام‌شناسی حج ابراهیمی پیامبر اسلام عبارتند از؛

الف – تغییرگرا است نه تفسیرگرا: زیرا آنچه به عنوان یک اصل در تمامی اعمال حج گزار واضح و مبرهن می‌باشد، حرکت دائم است! در حج سکون معنی ندارد حتی وقوف در حج حرکت است و همین حرکت‌های پیوسته (اقلیمی و طوافی و سعی‌ائی و رمی‌ائی و احرامی و ذبحی‌ائی و...) حج گزار است که به عنوان نخستین پیام برای حج گذار آموزش اسلام‌شناسی تغییر‏گرا را به ارمغان می‌آورد، تغییری که یک زمانی توسط احرام فردی صورت می‌گیرد و زمان دیگر توسط طواف و سعی جمعی به انجام می‌رسد و در مرحله‌ائی به صورت رمی تاریخی یا ذبح هواهای نفسانی تحقق پیدا می‌کند.

مبانی سوسیالیسم – قسمت 29

    

اسلام کار - اسلام سرمایه، اسلام اشتراکیت - اسلام مالکیت، اسلام ما - اسلام من

اسلام ضد استثمارگر - اسلام مدافع استثمارگر، اسلام ابوذر - اسلام ابوسفیان، اسلام سربداریه - اسلام صفویه، اسلام سوسیالیستی، اسلام لیبرالیستی

29-  آنچنان که در تفسیر کبیر طنطاوی (از ابوحامد امام محمد غزالی) نقل می‌کند؛ اشتراکیت اقتصادی در اسلام زمانی تحقق پیدا می‌کند که «ما»ی اجتماعی در آن جامعه تحقق پیدا کرده باشد، یعنی از نظر غزالی تا زمانی که «من» فردی در یک جامعه از بین نرود و جایگزین آن «ما»ی اجتماعی نشود، امکان استقرار نظام اشتراکیت اقتصادی یا سوسیالیزم وجود ندارد، (آنچنان که تفسیر طنطاوی می‌گوید) از نظر امام محمد غزالی؛

اولا - در مساله اقتصاد نظر اسلام بر نظام اشتراکی می‌باشد که ما آن را سوسیالیزم می‌نامیم.

ثانیا - برای تحقق این نظام اشتراکی اقتصادی باید جامعه قبل از آن به «ما»ی اجتماعی برسد.

ثالثا - غزالی می‌گوید اسلام نمی‌خواهد که نظام اشتراکی اقتصادی را با زور بر جامعه تحمیل بکند، بلکه برپایه «ما»ی اجتماعی و به صورت آگاهانه و اختیاری (خود آن) جامعه این نظام اشتراکی را مستقر می‌نماید.