نشریه شماره 38

تاریخ انتشار: اول شهریور ماه 1391

بحران اقتصادی همراه با تورم، رکود، بیکاری، فقر مشکل بزرگ امروز مردم ایران

                                    

1 - مقدمه:

هر چند از زمانی که نظام سرمایه‌داری از سال 1789 با پیروزی انقلاب کبیر فرانسه از مرحله یک مناسبات مغلوب اقتصادی به صورت یک مناسبات غالب سیاسی - اقتصادی درآمد، ابتدا به شکل اقتصادی در انگلستان و بعد از آن به شکل سیاسی در فرانسه در غرب تغییر جایگاه داد که به موازات این تغییر و تحول مناسبات سرمایه‌داری توانست رفته رفته در غرب به موازات نفی مناسبات زمینداری و نهادهای سیاسی، مذهبی و فرهنگی اسکولاستیک وابسته به آن، به صورت یک مناسبات غالب سیاسی و اقتصادی درآید، که البته این استحاله مناسبات سرمایه‌داری، ریشه در جوهر سرمایه‌داری و سرمایه داشت - چراکه منطق سرمایه حکم می‌کند که به محض اینکه سرمایه به منزله نوعی رابطه اجتماعی استقرار پیدا کرد به گرایشی خودکار در حیات اجتماعی مجهز می‌شود که توسط آن همه چیز را در خدمت خودافزائی خویش به کار خواهد بست. به عبارت دیگر در مناسبات سرمایه‌داری، سرمایه به صورت ابرفاعلی در جامعه و جهان بدل می‌شود که می‌کوشد همه چیز را به مفعول‌هایی در خدمت خودگستری خویش بدل سازد و همین مشخصه سرمایه‌داری بود که در کمتر از یک قرن سرمایه‌داری به صورت یک دوران و نظام مسلط جهانی در آمد به طوری که با مسلط شدن نظام سرمایه‌داری در پوشش امپریالیسم بر جهان، تمامی روابط جهانی و منطقه‌ائی و داخلی و خارجی کره زمین را تحت تاثیر خود قرار داد و آنچنان تحولی در ماهیت روابط انسانی، اجتماعی، سیاسی و اقتصادی بشر خاکی بوجود آورد که دیگر امکان تفکیک روابط بین‌المللی و منطقه‌ائی و داخلی برای بشر از نیمه دوم قرن نوزدهم و قرن بیستم و قرن بیست و یکم ممکن نبوده و ممکن نخواهد بود.

به مناسبت سرآغاز چهارمین سال نشر مستضعفین – بخش چهارم

مانیفست اندیشه‏های نشر مستضعفین :اسلامیات - اقتصادیات - سیاسیات - اجتماعیات - اخلاقیات – فلسفیات، نشر مستضعفین         نشر مستضعفین در ترازوی سی و پنج سال تجربه گذشته خود

د - اجتماعیات نشر مستضعفین: البته مقصود از اجتماعیات در اندیشه شریعتی و اندیشه آرمان مستضعفین و اندیشه نشر مستضعفین مباحث مربوط به استراتژی می‌باشد که آنچنانکه مطرح کردیم استراتژی شریعتی و آرمان و نشر عبارت است از اقدام عملی سازمان‏گرایانه حزبی. البته نیازی به گفتن ندارد که مقصود ما از استراتژی راه وصول به اهداف کوتاه مدت و درازمدت می‌باشد و در همین رابطه استراتژی به دو فرآیند استراتژی مرحله‏ائی و استراتژی درازمدت تقسیم می‌شود و باز نیاز بگفتن ندارد که در عصر حاضر که دوران انتقال از سرمایه‏داری به سوسیالیسم می‌باشد و طرفداران سرمایه‏داری آن را دوران حاکمیت مطلق لیبرال دموکراسی و پایان تاریخ می‌نامند. انواع استراتژی‌ها عبارتند از:

آگاه سازی خبری، آگاه سازی تئوریک، آگاه سازی تشکیلاتی یا هستی اجتماعی – بخش دوازدهم

مبانی تئوری حزب در اندیشه ما - درس چهارم

2 - مکانیزم تشکیلاتی می‌باشد که بر پایه نوع مکانیزم سازماندهی استراتژی تحزب‌گرایانه به سه قسم تقسیم می‌شوند:

الف - احزاب ساختمانی اشاره به آن دسته احزاب یقه سفیدی است که با یک مجوز از وزارت کشور و با یک تابلو و ساختمان و چند نفر افراد ترگل و برگل و اتو کشیده یک حزب تشکیل می‌دهند و هدف آن‌ها از تکوین حزب بدست آوردن یک هویت و یک اهرم جهت سهم خواهی بیشتر از قدرت می‌باشد.

ب – احزاب سازمانی اشاره به آن دسته احزابی است که به صورت کلاسیک بر پایه مرامنامه‌ها و اساسنامه‌ها و آئین نامه‌های مشخص به صورت حرفه‌ائی تکوین پیدا می‌کنند که در تحلیل نهائی هدف این احزاب کسب قدرت به دو صورت مشارکتی یا آلترناتیوی می‌باشد.

اسلام‏شناسی علی در ترازوی نهج‏البلاغه – قسمت دوم

2 - علی و «اسلام روایتی» در نهج‏البلاغه:

و اما دومین اجتهاد در اصولی که عمر انجام داد، نفی «اسلام روایتی» بود که بعد از رحلت پیامبر اسلام افرادی امثال ابوهریره و... می‌کوشیدند با جعل و تحریف احادیث پیامبر «اسلام روایتی» را جایگزین «اسلام قرآنی» بکنند که جهت مقابله با این تحریف، عمر به جای اینکه اقدام به تصفیه و تعیین سره از ناسره روایات رسیده از پیامبر بکند کلا دور «اسلام روایتی» را با شعار «حسبنا الله کتاب الله» حصار کشید و طرح حدیث و روایت از قول پیامبر را تعطیل کرد که البته این موضوع یعنی ممنوع بودن طرح حدیث و روایت از قول پیامبر. از دوران عمر تا دوران عمر بن عبدالعزیز یعنی بیش از یک قرن ادامه پیدا کرد و از آنجائیکه از دوران عمر بن عبدالعزیز با لغو این دستور عمر، «اسلام روایتی» به صورت بی در پیکر تکوین پیدا کرد این امر باعث گردید تا به علت فاصله بیش از یک قرن بین تکوین «اسلام روایتی» با دوران حیات و رحلت پیامبر اسلام و طرح روایت‏های جعلی و تحریف شده تحت نام پیامبر و صحابه توسط افرادی مانند ابوهریره و...، «اسلام روایتی» به صورت یک اسلام آفت زده درآید که متاسفانه این «اسلام روایتی» به صورت آلترناتیوی در برابر «اسلام قرآنی» محمد و علی شد چراکه طرفداران و مبلغین «اسلام روایتی» با شعار اینکه «اسلام قرآنی» گرچه «قطعی الصدور» است ولی به دلیل کلی بودن آن «ظنی الدلاله» می‌باشد، برعکس «اسلام روایتی» که گرچه «ظنی الصدور» است به دلیل کنکریت بودن آن برعکس قرآن «قطعی الدلاله» می‌باشد و به همین دلیل بود که امام علی کوشید تا از بعد از رحلت پیامبر اسلام،

اسلام طبقاتی، اسلام ضد طبقاتی – بخش پانزده

سلسله درس‌های اسلام شناسی - درس پنجم

4 - جریان اسلام تاریخی در بستر اسلام قدرت و اسلام هویت:

با حاکمیت یافتن اسلام قدرت پس از مرگ پیامبر اسلام و به علت فتوحات نظامی و گسترش جغرافیای مسلمانان و سرازیر شدن غنایم و ورود افراد تازه مسلمان شده و بی خبر از همه چیز، به خصوص در زمان خلیفه دوم «اسلام قدرت» توسط عمر، جایگزین «اسلام حقیقت» پیامبر شد، با شکل گیری و تثبیت اسلام قدرت مبارزه طبقاتی جامعه مسلمانان فاز سیاسی خود را آغاز کرد، لذا در این رابطه بود که شعار عمر (بنیان گذار اسلام قدرت پس از فتح ایران و سرازیر شدن غنایم جنگی به مدینه) که در برابر اسرای ایرانی گفت: «ای مردم عرب به شکرانه این همه فتوحات» برده‌های عرب خود را رها کنید و به جای آن‌ها «برده‌های عجم» را صاحب شوید از نخستین اعلام موضع رسمی اسلام قدرت در بستر تبعیض نژادی و تبعیض طبقاتی در برابر اسلام حقیقت علی و ابوذر و عبدالله ابن مسعود بود. جامعه ای که حتی در برابر بلندی پیراهن عمر هم خاموش نشدند و در حضور مردم پارچه پیراهن بلند عمر فاتح دو امپراطور روم و ایران را آن چنان به سوال کشیدند که عمر در پاسخ به آن‌ها عبدالله فرزند خود را به شهادت گرفت، و در حضور مردم اعلام کرد که؛ ای مردم من سهم پارچه عبدالله از بیت المال را جهت ساختن پیراهن بلندم وام گرفته‌ام. از اینجا بود که با تجزیه مدینه النبی محمد مبارزه طبقاتی در عرصه سیاسی به صورت سه -اسلام قدرت و اسلام حقیقت و اسلام هویت- در آمد و این نخستین تجزیه‌ائی بود که توسط مبارزه طبقاتی در اسلام تاریخی محمد حاصل شد، که تمامی مبانی و مانیفست و شعارهای این سه اسلام با هم متفاوت بودند، چراکه:

تاریخ – بخش چهارم

مبانی تئوریک فلسفه اندیشه ما - اصل چهارم

10 - محمد و تاریخ در عرصه وحی:

محمد با تاریخی کردن وحی؛

اولا: آن چنان که سقراط فلسفه را از آسمان به زمین آورد، او وحی را از آسمان به زمین آورد و زمینی کرد، چراکه بزرگ‌ترین مشخصه قرآن نسبت به تمامی کتب آسمانی خصیصه زمینی بودنش است. قرآن یک کتاب تاریخ است البته تاریخ بودن قرآن (نه به معنای این است که قرآن مانند شاهنامه داستان حوادث گذشته است)، یعنی کتاب شدن انسان و تبیین کننده قانون تحول اجتماعی انسانی است، قرآن معاد انسانی را بر پایه عمل کنکریت همین انسان زمینی تبیین می‌نماید.

سوره نجم – آیات 39 الی 41: " وَأَنْ لَيسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى - وَأَنَّ سَعْيهُ سَوْفَ يرَى - ثُمَّ يجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى - و برای انسان غیر از آنچه عمل کرده است معادی نیست و بزودی انسان در معاد اعمال خود را می‌بیند و بر پایه این دیدن اعمال در معاد انسانی است که به حد تمام و کمال جزاء عمل خود را می‌بیند.»

تبیین فلسفی انسان از نگاه وحی و محمد و قرآن – بخش ششم

تفسیر سوره انسان یا دهر

7 - در باب تکوین معاد انسانی از نگاه قرآن:

 در باب منشاء تکوین معاد از نظر قرآن، دو نوع معاد تحقق پیدا می‌کند. که یکی معاد وجودی است، که «کل وجود از خورشید و ستارگان تا کوه‌ها و دریاها و حیوانات در تکوین آن دخالت دارند، و دچار تحول کیفی می‌گردند.» و دوم که مهم‌ترین رکن تکوین تکامل می‌باشد، عبارت است از معاد انسانی که از نظر قرآن و برعکس نظر روحیّون (که به معاد روحانی معتقد بودند و برعکس جسمیّون که به معاد جسمانی انسان و با همین جسم معتقد بودند)، قرآن نه معتقد به معاد روحی است و نه معتقد به معاد جسمی انسان است، بلکه معتقد به «معاد عملی است و قیامت را روزی می‌داند که عمل انسان، انسان می‌شود و انسان عمل می‌شود، و عمل می‌تواند دیده شود و انسان می‌تواند عمل را ببیند» به عبارت دیگر قرآن مبنای تکوین معاد انسانی را عمل دنیائی انسان می‌داند، که این اعمال در مرحله‏ائی از تکامل در وجود تبلور و مادیت خارجی پیدا می‌کند. بنابراین پایه تکوینی معاد انسانی «پراکسیس انسانی» است که تعریف آن عبارت است از اینکه؛ «آنچنانکه انسان کار و عمل خود را می‌سازد، عمل و کار سازنده انسان می‌باشد» که این عمل در دنیا به سه شکل زیر مشخص می‌شود.